
第一世噶玛巴教言集1KM10རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་མགུར་འབུམ་བཞུགས་སོ། །
1-2-139b
༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་མགུར་འབུམ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་མགུར་འབུམ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །ཆོས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ། །རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་བཀའ་ཆེན་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལྷོ་ཤིང་ལོ་ཚལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་ཡོངས ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གངས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ལ་མངའ་རྙེས་པའི། །རྗེ་མི་ལའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་དྭགས་ལྷ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༑ ༑ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་གཅེར་མཐོང་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་
1-2-140a
༄༅། །ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེངས་ན། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༑ ༑ནུབ་ཕྱོགས་ཨཽ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །དཔལ་མ་མགོན་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱི་རློབས། །བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རབ་བསལ་ནས། །དཔལ་ཡོན་ཏན་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག། །།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

第一世噶玛巴教言集1KM10 རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་མགུར་འབུམ་བཞུགས་སོ། །
1-2-139b
༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་མགུར་འབུམ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་མགུར་འབུམ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །ཆོས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ། །རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་བཀའ་ཆེན་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལྷོ་ཤིང་ལོ་ཚལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་ཡོངས ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གངས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ལ་མངའ་རྙེས་པའི། །རྗེ་མི་ལའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་དྭགས་ལྷ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༑ ༑ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །ཆོས་གཅེར་མཐོང་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་
1-2-140a
༄༅། །ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེངས་ན། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༑ ༑ནུབ་ཕྱོགས་ཨཽ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །དཔལ་མ་མགོན་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ཚོ་ལ་བྱིན་གྱི་རློབས། །བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བཏབ་པས། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རབ་བསལ་ནས། །དཔལ་ཡོན་ཏན་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག། །།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
译文：
尊者知三世者道歌集
1-2-139b
尊者知三世者道歌集
尊者知三世者道歌集。顶礼上师。在最胜净土圣处，法界与智慧同一味，祈请尊者金刚持，愿加持我们祈请之子众。在吉祥龙王寺，通达四大教法，祈请尊者帝洛巴，愿加持我们祈请之子众。在北普拉哈日寺，通达文字集教法，祈请尊者那洛巴，愿加持我们祈请之子众。在南木叶林寺，通达一切教派，祈请尊者玛尔巴译师，愿加持我们祈请之子众。在雪山之寺，通达转融二法，祈请尊者密勒之身，愿加持我们祈请之子众。在东达拉杰寺，通达大手印法，祈请尊者达波拉杰，愿加持我们祈请之子众。在拉龙杰寺，具有裸见之经验，祈请尊者贡楚身，愿加持我们祈请
1-2-140a
之子众。在顶髻莲月座上，介绍自心为法身，祈请诸上师，愿加持我们祈请之子众。在西方乌金净土，通达殊胜共二法，祈请母金刚亥母，愿加持我们祈请之子众。在大寂地净土，通达四种事业，祈请吉祥玛哈嘎拉二尊，愿加持我们祈请之子众。因我向汝等祈请，愿我与六道有情众，消除一切无余障，与汝功德同等获。礼敬诸尊者上师。


 །སྐལ་ལྡན་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལ༑ ༑འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསང་སྔགས་མ་ལུས་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། །ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཤྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་དགོན་པ་རུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་ནས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པ་ལ་འདུད། །པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་ན། །བསྐྱེད་རིམས་བཟླས་
1-2-140b
པའི་ནུས་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ལུང་བསྟན་བྱུང་། །ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་ཏེ་ལོ་བཙལ། །ཨཽ་རྒྱན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར། །སྤྲུལ་སྐུ་ཏེ་ལོ་དངོས་སུ་མཇལ། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན། །དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས། །རྗེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མ་ལུས་རྫོགས་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྐྱེས་པ་མོན་བོད་མཚམས་སུ་སྐྱེས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །དམ་ཆོས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཙལ། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རྣམས་དང་མཇལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །རྗེ་བཙུན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྐྱེས་པ་མང་གུང་མཚམས་སུ་སྐྱེས། །དམ་ཆོས་བལ་ཡུལ་དབུས་སུ་བཙལ། །ལྷོ་བྲག་གྲུབ་པའི་གནས་མདུན་དུ། །རྗེ་བཙུན་མར་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །ཆོས་ཟབ་མོ་མ་རྒྱུད་བསྐོར་གསུམ་གསན། །གདམས་ངག་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཞུས། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བྱོན། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོའི་དགོན་པ་རུ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཉམས་སུ་བླངས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རླབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །སྐལ་ལྡན་ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་པའི། །རྗེ་བཙུན་མིད་ལའི་ཞབས་ལ་
1-2-141a
༄༅། །འདུད། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བར་དོར། །རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ཉིད་ལ་སྦྱངས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཉམས་སུ་བླངས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་། །བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་ནི། །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་བོད་དུ་བྱོན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བཏེག་ནས་ནི། །མ་རིག་༩ མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །གསེར་གླིང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏིའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ལོ་ཙཱ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དང་། །དགོན་པ་གོང་འོག་རྣམ་གཉིས་དང་། །སྐུ་མཆེད་གསུམ་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས༑ ༑བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་མཛད་པའི། །བཤེས་གཉེན་གོང་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །སྐྱེས་པ་གཞོའི་ནང་དུ་སྐྱེས། །ར་སྒྲེང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །དི་པམ་ཀ་རའི་རྗེ་འཇུག་པའི། །སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །སྤྱན་སྔ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་པས། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡིས་གཞན་དོན་མཛད། །བཤེས་གཉེན་སྨྱུག་རུམ་པ་ལ་འདུད། །སྐྱེས་པ་གཉལ་གྱི་མཐིལ་དུ་སྐྱེས། །ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་རིང་དུ་སྦྱངས། །གདམས་ངག་དབུ་རུ་སྟོང་དུ་བཙལ། །བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་བསྟན། །སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་
1-2-141b
སྦྱངས༑ ༑འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་མཛད། །དེས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མ་ཆོད་པས། །བྲིན་སྙེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བྱོན། །རྗེ་བཙུན་མིད་ལའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །ལུང་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཛད། །སྲོག་རྩོལ་འཕོ་བ་ཉིད་ལ་སྦྱངས། །ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་པའི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འདུད། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ།

译文：
祈求引导具缘者入道。从色究竟法宫中，持一切密咒藏，具无间事业之胜者金刚持前顶礼。从东方萨霍尔城，至吉祥龙王寺，悟证三身不可分义，幻化亿万化身，金刚持心子尊者帝洛巴前顶礼。在普拉哈日寺，以生起次第诵咒力，空行母授记现，往东方寻帝洛，如乌金顶宝，亲见化身帝洛，十二年事奉上师，实修十二苦行，因入尊者加持，体验大乐任运，圆满一切瑜伽行持，吉祥那洛足下顶礼。生于门波德边境，不顾身命，求正法于印度，遇见成就上师众，通达四部续典，吉祥那洛加持入，证悟诸法如幻，尊者玛尔巴足下顶礼。生于芒贡边境，求正法于尼泊尔中部，于南部拉成就地前，依止尊者玛尔巴，听闻甚深母续三轮，求得那洛六法教授，前往藏尼两地边境，在红岩高山寺，修持气脉精要，获得空行勇士加持，得共与不共成就，示现种种化身，引导具缘入道者，尊者米拉足下
顶礼。弃王权如唾沫灰尘，修习五明处，修持胜乐轮，获得瑜伽行持法身，尊者度母授记，菩提光祈请，以菩提心行持，舍弃自利，为利他前往西藏，高举智慧灯，驱散无明暗，金洲心子吉祥阿底足下顶礼。译师库诺卓三人，上下两座寺院，以及三位法兄，弘扬广大教法，顶礼上师先贤们。生于雄地，于热振吉寺，继承燃灯师尊，依止三位法兄，成为二位尊前心子，证悟二谛无别义，以四摄事利益众生，顶礼善知识觉如巴。生于涅地中央，长时修学教理实相，求教授于乌鲁东，亲近多位善知识，传授三藏要义，培养上中二士
修习三学勤精进，为以悲心成熟众生。因仍未断分别，前往仁涅边界，依止尊者米拉足下，获得授记加持，修练气脉迁识，圆满道地获三身，以悲心成熟众生，顶礼佛陀上师们。尊者知三世者所说。


། །། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་བྱེད་སྨན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་ནག་ནི། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །མོས་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་པ་ནས། །གསལ་བར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ། །གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ལ་དགའ། །གང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་དབུལ་འཕོངས་སྐྱོང་། །སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ནོར་བདུན་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །དགྲ་ཟུན་གཉིས་ཀྱི་བློ་གཏད་ས། །ངོས་དགའ་ཁ་བསགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ཁ་གཏིང་མེད་པར་ཆོས་ལ་དགའ༑ ༑དེ་ཐེག་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །མི་རྟག་ཚེ་ལ་བློ་གཏད་མེད། །འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་གསལ་བ་དེ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡལ་ནས་འགྲོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་ཟིལ་པ་དག །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་
1-2-142a
༄༅། །འགྲིབ་པར་འགྱུར། །མདང་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་རྨིས་པ་དེ། །སད་པའི་དུས་ན་དྲན་པ་ཙམ། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞིག་པ་མེད། །རྩ་བ་ཆོད་ན་འཁྲུལ་པ་སྤངས༑ ༑སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བསྒོམས་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །རང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་མཁའ་ལྟར་གོ་ན་འཁྲུལ་པ་ཞི། །མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཡིན། །སེམས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་སྟེ། །སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཚད་མའོ། །བདེ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་མ་རྒྱུད་ཡིན། གསལ་བ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཕ་རྒྱུད་ཡིན། །དེར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་པས། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡིན། །རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་གྱུར་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞི་བྱེད་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མ་ལུས་ཀུན། །བློ་འདས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མཆོག །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྟོགས་ན་དོ་ཧ་བསྐོར་གསུམ་ཡིན། །ཐབས་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། །འདི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །འདི་གོ་བར་བྱེད་པའི་བཤད་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་བཤད་པ་གང་
1-2-142b
གིས་ཀྱང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། །འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བྱ་ཞིང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་གཅེས། ཁྱེད་ཀྱིས་གདམས་ངག་བསྐུར་གསུང་པས། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གསུམ་གྱི་མན་ངག་འདི། །ཡི་གེར་བྲི་བ་མི་རིགས་ཀྱང་། །དད་ཤེས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད། །ཆོས་དང་འཐུན་པ་འབའ་ཞིག་པས། །རྗེ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་བཞེས། །རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པས༑ ༑ཡོན་བདག་ཤེས་རབ་མཁར་ལ་སྤྲིང་ཡིག་དུ་བསྐུར་བའོ།

译文：
嗡 吉祥！身语意三净化药，三界轮回黑暗中，照亮明了最胜灯，以信敬虔诚而顶礼。自无数佛陀过去，明显完全显现者，无论生于何处喜好法，无论与谁相伴扶贫穷，悲心自力而自生，成就利益众生事，七宝庄严极美丽，以慈悲坛城为敌友二者所托付，舍离虚伪赞美，无内外差别爱好法，此为大乘种姓特征。无常人生不足托，如彩虹明现于空中，刹那间便消失而去，如河流与水滴，须臾间即已减少。
昨晚一时所做梦，醒时仅是回忆而已，六道迷乱显现此，无有破除我执者，若断根本则断迷乱，空性悲心为心要，若修则成就自他二利，此事毫无疑惑，轮回与涅槃法，乃自心之迷乱相，若知心如虚空则息迷乱，离二边即是中观。心显轮涅即唯心，断除增益即量理，乐无执著是母续，明无执取是父续，如是一切见解圆满故，是圆满大法教授。若生如是证悟，三界轮回苦息灭，亦称为息苦法。轮回与涅槃，所取能取无余尽，离心超越戏论胜，空性悲心不二，证悟即是道歌三轮，方便道虽有各种差别，此皆为生起证悟教授，佛经三藏与四部续，皆为解释此义教言。任何
教授教言，皆应对诸上师生敬信，以悲心摄持六道，轻松修持生起次第，珍视安住心性。因您说请赐教授，此金刚三句口诀，虽不应书写成文，然您具信解之士，唯与法相符合故，祈请上师空行宽恕。仁波切康巴致信给施主协热卡尔。


། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་བྱོན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གང་ཟག་ལས་ཅན་ཀུན། །དངོས་འཛིན་གདོན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྗེ་བཙུན་མ། །བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདྲེན་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྱིང་བག་ཕྱེད་དཀྲུངས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཡིད་བཞིན་ལྷ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་མདོག་སྔོ་ལྗང་བརྗིད་པའི་ཞལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་མཛེས། །གཡས་གཡོན་འཇིགས་སྐྱོབ་ཨུཏྤལ་འཛིན། །ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གུས་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་བྱས་ན། །གསང་སྔགས་རབ་དུ་བརྗོད་པ་དེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
1-2-143a
༄༅། །མ་འོངས་དུས་སུ་མཇལ་བ་དང་། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་བསྒོམས་ཤིང་། །གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ལྡོག་པ་ཡི༑ ༑བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའོ།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཕན་ཡུལ་བྱ་བཟང་དུ་དབྱར་དགུན་གསུམ་འདག་ཆར་བྱས་ནས་བསྒོམས། དེའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྲང་པོའི་དྲན་པ་འདི་ལྟར་ཤར། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །ཆོས་བརྒྱད་རྩིག་པའི་བློ་དང་བྲལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལོགས་ན་མེད། །རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྩལ་བློ་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལ་རྙེད། །གྲུབ་པ་ཐོབ་འདོད་བློ་དང་བྲལ། །རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ། །བཟང་ངན་བྱེད་པའི་བློ་དང་བྲལ། །སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་དོན་གཅིག་རྟོགས། །ས་སྐབས་དབྱེ་བའི་བློ་དང་བྲལ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཉམས་ཅིག་ཤར། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་ཅིག་རྟོགས། །ལམ་ལྔ་བགྲོད་པའི་བློ་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རང་ས་
1-2-143b
ཟིན༑ ༑ཚུགས་པ་བཟུང་བའི་བློ་དང་བྲལ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །ཐོས་པ་བྱེད་པའི་བློ་དང་བྲལ། །གཟུགས་དེ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ཤེས། །གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ། །སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་འཛིན་པའི་གོ་བ་བྱུང་། །བཤེ་སྐུར་འཁྲུལ་པའི་གོ་བ་བྱུང་། །རང་སར་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །ཐུན་མཚམས་འབྱེད་པའི་བློ་དང་བྲལ། །ང་ཡི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །བུ་ཡང་དེ་ལྟར་གོ་བར་མཛོད༑ ༑ཅེས་གསུངས་སོ།། །།རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་ལྷ་རྗེས། ཁྱོད་མོན་བོད་མཚམས་སུ་བསྒོམ་དུ་སོང་གསུངས་ནས་མོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད་ནས་མོན་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ན། གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་མགུར་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། མགུར་འདི་བཞེངས་པ་ཡིན་སྐད། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕ་རིའི་རི་དེ་མོན་གྱི་རི། །ཚུ་རིའི་རི་དེ་བོད་ཀྱི་རི། །མོན་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ན། །ཟད་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམས། །ངོ་སྲུང་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །སྔོན་ཆད་དབྱངས་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་༑ ༑ཚུལ་ཁྲིམས་གསལ་གྱི་ཞལ་ངོ་རུ། །ད་རེས་དབྱངས་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ཕ་རིའི་རི་དེ་མོན་གྱི་རི། །སྔོན་ཆད་འགྲོ་ཏ་མ་མྱོང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་རུ་གོ །ཚུ་རིའི་རི་དེ་བོད་ཀྱི་རི། །
1-2-144a
༄༅། །སེམས་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལགས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མཐའ་རུ་གོ །

译文：
嗡 吉祥！化身上师降临故，一切有缘众生等，从执著魔障中解脱，祈愿诸上师吉祥！智慧本性尊者母，以慈爱本性方式，引导众生至解脱，祈愿尊者母吉祥！以半跏趺坐姿势，具足方便与智慧，安住莲花月亮座，祈愿如意天女吉祥！身色蓝绿庄严面，珍宝装饰璎珞美，左右持救护青莲，祈愿胜母度母吉祥！以恭敬心而修持，极善宣说密咒者，成就四种事业及，祈愿本尊神吉祥！
未来时相见之时，成为一体本性后，引导众生事业中，祈愿无差别吉祥！蒙受如来之委托，于密主眼前，承诺守护教法，祈愿诸护法吉祥！与上师本尊护法，刹那不分离，回转平凡妄念之，以此吉祥愿吉祥！仁波切知三世者所说。
上师仁波切在浦县夏藏冬做了三次闭关后修持，据说那时作了这首道歌：乞丐的念头如此生起，知晓轮回无自性，远离八法执著之心，涅槃不在别处，远离勤修成办之心，于自心中找到佛陀，远离欲求成就之心，妄念法身自性中，远离善恶分别之心，证悟轮涅不二一义，远离分别阶地之心，四印相应之境顿现，远离遮破建立二心，证悟二谛不二一义，远离五道渐行之心，了知自心法性本地，
远离坚持固执之心，生起一知全解证悟，远离求闻学习之心，知色身为幻化身，远离执著珍爱之心，生起声响即空的理解，生起言辞妄念的理解，明了自然安住的法性，远离区分时段之心。我的心中就是这样，儿也当如此理解。
尊者仁波切上师拉杰说，你去门藏边境禅修，成为门国王的供养处，住在门的山上时，一位朋友请求唱一首道歌，据说作了这首道歌：顶礼诸位尊者上师，皈依具恩慈上师。彼山是门的山，此山是藏的山，在门藏两地边界，无尽王国中，无缘瑜伽师游荡，无伪装山居游历。以前从未尝试歌唱，在楚琛萨之面前，今次试着唱一唱。彼山是门的山，以前从未去过，如同涅槃之边际。此山是藏的山，
心念种种妄念行走之故，如同三界轮回之边际。
;


མོན་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ན། །ཟད་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པར་གོ ༑དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམས། །ངོ་སྲུང་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གོ །ཁྱེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་མ་ནུས་ན། །ནམ་མཁའ་བསྡུས་པས་མི་འདུས་ཀྱི། །སྐྱི་སེར བཟུང་བས་མི་ཟིན་གྱི། །སེམས་ཉིད་བལྟས་པས་མི་མཐོང་གི །ཚོགས་དྲུག་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཀྱི། །བསྒོམ་ན་ཤེས་པ་རང་ལུགས་ཞོག །འཐོར་ན་ཤེས་པ་རགས་ཡལ་ཐོང་། །འཁོར་འདས་ཞེན་མེད་ལྟ་བ་བདེ༑ ༑མི་རྟོག་འབྲལ་མེད་བསྒོམ་པ་བདེ། །འབད་མེད་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་བདེ། །ཞེན་ཆགས་མཁའ་དག་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ལྟའི་དོན་ཅིག་རྟོགས་ལགས་ན། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་མཚར་ཏེ་འཆི། །འཆི་བའི་འཇིགས་དང་བྲལ་ཏེ་འཆི། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་འཆི། །དབྱངས་མཆོད་པར་བཞེས་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ། །དོན་མཁས་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་གསོལ། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་གདན་གང་རྣམས༑ ༑ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་ནས་བླ་མ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། ཡང་བླ་མས་ཁྱོད་ཤ་མེད་གངས་དཀར་ལ་བསྒོམ་དུ་སོང་གསུངས་ནས། དེར་བྱོན། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས་པ་དང་། དེར་རྒྱགས་
1-2-144b
སྲབ་པ་དང་། རྒྱགས་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བས་དགོན་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། དེར་ཐུགས་དགོངས་བཏགས་པས། ག་རེ། ང་ལ་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཡོད། བཅུད་ལེན་ཟད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དང་ནི་མཇལ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྙམ་ནས། དེའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་བཞེངས་པ། རྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གནས། །བྱིན་རླབས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་འཆར། །དད་གུས་ཆུང་ན་ང་རང་ངན། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མ་བརྒྱུད་ནས། །གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་རྩ་རླུང་སྟོན། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་ཙམ་ན། །བསྒོམ་སྲན་ཆུང་ན་ང་རང་ངན༑ ༑ཕ་དྲིན་ཆུང་ལ་རང་སྒོ་ཞན། །སྣལ་མ་སུམ་ཕྲུག་མི་བདོག་ཀྱང་། །གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །འཁྱགས་ཀྱིས་དོགས་ན་ང་རང་ངན། །རང་ནོར་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ལ། །དད་པ་ཅན་གྱི་མ་བཏེག་ཀྱང་། །བཅུད་ལེན་ཟད་པ་མེད་པ་ཤེས། །ལྟོགས་ཀྱི་དོགས་ན་ང་རང་ངན། །སྔར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བས། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་དུས་སུ། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། །སྙིང་རུས་ཆུང་ན་ང་རང་ངན། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་པས། །རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བར་དོ་རྣམས་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །འཆི་བས་འཇིགས་ན་ང་རང་ངན། །ཞེས་གསུངས་
1-2-145a
༄༅། །སོ།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཚུར་ཕུ་ངོས་བཟང་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་ལྔའི་མགུར་བཞེངས་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །གཉིས་མེད་ཀློང་ན་བདེ་ཆེན་འཕྱོ། །གོལ་ས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བསྒོམ་པ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་ཆོས་སྐུ་འཕྱོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །རང་ཡུལ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་ན་ལག་སོར་ཉ་ལ་མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདི་གསུངས་པ་ལགས་སྐད། ཁར་རྩང་ལག་སོར་གསུམ་དུས་སུ། །རྗེ་ཡི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུས་སུ། །སྲོད་ལ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །ཐོ་རངས་གཉིད་ཀྱི་རྨང་ལམ་ན། །རྗེ་བཙུན་མདུན་དུ་བྱོན་པ་བསམ། །རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུང་། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བར་གོ །གཉུག་མ་འགྱུར་མེད་བསྒོམ་པར་གོ །ཆགས་མེད་རྒྱུད་ཞི་སྤྱོད་པར་གོ །

译文：
在门藏两地边界，那无尽王国，了知是佛净土。无缘瑜伽师游荡，无伪装山居游历，了知降伏八法。若你不能游历山居，虚空不可收摄，空气不可捕捉，心性不可看见，六识不可阻断，若修则安住自性，若散则放任粗念消散。轮涅无执视角乐，无念不离修持乐，无勤自发行为乐，执著空净果报乐。若已证悟如是义，种种音乐奇妙而死，远离死亡恐惧而死，解脱轮回而死。上师尊请接受歌供，请告知诸位智者贤德，请各位座主欢喜。
然后刚去到上师处，上师又说你去无肉白雪山禅修，于是前往。夏季住了三个月后，因粮食少，去找食物时刚到寺下，在那里生起念头：嘿，我有殊胜教授，懂得不竭甘露取精，遇见如佛上师，殊胜体验证悟已生心中。那时作了这首道歌：具传承上师仁波切，如意宝所欲生起处，加持无偏普遍显，信敬小是我自劣。通过密咒之王传承，教授气脉之王教，身中暖乐刚生起，禅修耐力小是我自劣。父恩小自力弱，虽无三股棉线，有任运成就拙火教授，若怕冷是我自劣。虽无财可享用，虽未被信徒供养，懂得不竭甘露取精，若怕饿是我自劣。因过去轮回苦难忍，遇见仁波切时，一心精进修持，若毅力小是我自劣。依照上师言教修，虽证悟未稳固，有三种中阴教授，若怕死是我自劣。
上师仁波切住在楚布优藏寺时，作了五乐道歌：空性境中明觉游，因五毒之名亦无，见解决定心安乐。不二境中大乐游，岔路之名亦无，禅修决定心安乐。无生境中自发游，遮破建立之名亦无，行为决定心安乐。智慧境中法身游，今生来世之名亦无，果位决定心安乐。国界境中自发游，亲属关系之名亦无，本乡决定心安乐。
据说仁波切在内乃指鱼供养时说此歌：就在上个月指鱼期间，为圆满尊者意愿，对三者供养之时，晚上向尊者祈请。破晓梦境中，想见尊者莅临面前。尊者口中说此言：离边明觉为见解。本性不变为禅修。无执清净为行为。
;


དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུར་གོ །དེ་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན། །ད་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལྟར་མཛོད། །ཞེན་པ་
1-2-145b
མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གནོད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། །ཁྲོ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་སྒོམས། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་སྒོམས། །བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་སྐྱེད། །དེ་དྲུག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས། །གསུང་བ་གསན་སྐད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཡིད་དམ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་འདུག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་གཤོལ་ལམ་སེམས། །བར་ཆོད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་འདུག །བསྲུང་འཁོར་བཟླས་པ་གཤོལ་ལམ་སེམས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་གཤོལ་ལམ་སེམས། །སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་འདུག །ཉམས་ཀྱི་གོལ་ས་ཆོད་དམ་སེམས། །སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འདུག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཡང་སྲིད་མེད་པའི་རྩེ་མོར་འདུག །ཚེ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་ཆོད་དམ་སེམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདུག །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མར་འདུག །བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནམ་སེམས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་ནས་འདུག །སེམས་ལ་
1-2-146a
༄༅། །བརྟན་པ་ཐོབ་བམ་སེམས། །སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འདུག །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་སེམས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་འདུག །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་རང་ས་ཟིན། །སྙེམ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སེམས། །ཡུལ་ལྔ་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་འདུག །གློ་བུར་ཞེན་པ་ལོག་གམ་སེམས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདུག །བར་དོ་རྣམ་གསུམ་མེད་དམ་སེམས། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཆོད་ནས་འདུག ༑གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་སམ་སེམས། །ཚིག་གི་སྡེབས་སྦྱོར་བསམ་མ་དགོས། །ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཚུད་དམ་སེམས།། །།ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཚོ་ལ་དཀར་པོ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཨེ་མ་ཕུང་པོའི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །དེ་སྔ་རྣམ་རྟོག་སེར་མས་བསྐྱོད། །ད་ལྟ་བདེ་ཆེན་གྱི་དོན་དང་ལྡན། །ནོར་བུ་རིག་པའི་བློན་པོ་དེ། །སྔ་པ་དྲན་པའི་ཀློང་དུ་སྟོར། །ད་ལྟ་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་རིག །འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །སྔ་པ་རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་གྱེས། །ད་ལྟ་འབྲལ་མེད་ཐང་ལ་འཚོགས། །ཀུན་གཞིའི་ཕྱི་མོ་སྟོང་ལྕམ་སྟེ། །སྔ་པ་འཆལ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས། །ད་ལྟ་སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་སྲབ་མེད་དེ། །སྔ་པ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རྒྱུག །ད་ལྟ་ཡང་དག་མཐུར་གྱིས་ཟིན། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །སྔ་པ་ཉོན་མོངས་གསེབ་ཏུ་སྟོར། །ད་ལྟ་རང་གི་
1-2-146b
ཞི་ལ་ཟིན། །གཞི་ལ་ལྟས་ཤིང་ཉམས་རེ་དགའ། །དོན་ལ་ལྟས་ཤིང་དགོད་རེ་བྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་པོམ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། དགེ་བཤེས་བོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དུས་སུ་བཞེངས་པ། རང་རིག་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གོ །གྲུབ་མཐའ་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །གཉུག་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས། །བསྒོམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གོ །རེས་འཇོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལུས་སེམས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ། །སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གོ །རང་དོན་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་གོ། །རེ་དོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དོན་དེ་ལྟར་ལགས་སམ་བོད་སྒོམ་པ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའོ།། །།


目录
རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་མགུར་འབུམ་བཞུགས་སོ།

译文：
三者无别为果位。此为自利法身。今如是行利他事业。无执著而行布施，无损害而守戒律，无嗔恨而修忍辱，无懈怠而发精进，无散乱而修禅定，大乐离戏生智慧，以此六度回向众生。据说听闻此言。
上师仁波切住在内乃时所说：顶礼上师。轮涅无二所在，心想是否离希忧？本尊显为心之显现，心想是否停生起次第修？障碍即为成就，心想是否停护轮念诵？气心无二所在，心想是否停修脉气？过失即是功德，心想是否断除修行岔路？显现与心融为一体，心想是否离能所执？自他无二所在，心想是否离贪嗔？已至无再生顶点，心想是否一生成道？本来任运成就，心想是否离因缘？存在中道之中，心想这是否超越心识？平等后得已融合，心想
是否获得心的稳固？行为六识自然流露，心想是否相自然解脱？远离善恶二者，四种行为自得主宰，心想是否离了自傲？五境处于幻化状态，心想是否转变暂时执著？光明不断相续，心想是否无有三种中阴？一切决定为心，心想是否一知通晓一切？无需考虑文辞搭配，心想是否通达佛法？
上师仁波切住在措拉嘎波时：奇哉五蕴寂地中，自生本心王安住。往昔被种种妄念扰动，如今具足大乐意义。宝珠明觉大臣，往昔迷失于念想之中，如今明了自他一切。轮回所属八法，往昔各自散于境处，如今相聚不离平原。阿赖耶祖母空悬，往昔染着散乱过失，如今心性认获本地。心的骏马无缰，往昔奔向邪道，如今持续趋向正道。心性珍宝，往昔迷失于烦恼丛中，如今找到自身安息处。看着基础何等欢喜，看着要义何等可笑。
尊者仁波切住在普姆普时，格西博提问时作：自明离边而证悟，了知是见地究竟。对宗派持有者有何关系？本性相续不断而住，了知是禅修究竟。对片刻修持者有何关系？身心回向众生利益，了知是行为究竟。对自利行者有何关系？三者无别一体证悟，了知是果位究竟。对怀疑希望者有何关系？义理是否如此，藏地修行者？若如是证悟即为究竟。从见解、禅修、行为、果位四方面而说。
目录
尊者知三世者道歌集


 །

译文：
[注：您提供的内容仅包含了一个藏文标点符号"།"（谢字/句号），没有实质性文本内容可供翻译。这个标点符号在藏文中相当于汉语的句号，用于标示句子结束。若您希望翻译完整文本，请提供包含藏文文本的内容。]


